浅论儒家文化思想中蕴含的幸福感

前言

幸福，happiness felicity blessedness weal；幸福感，happiness euphoria  blessed；幸福指数，happiness  index；这三个词表明和衡量人内心的幸福状态。《史记》有云：“民以殷盛，国以富强。”这，就是先人心中理想国度的模样。也是21世纪你我最最需要的理想状态。探究我国的儒家文化思想，不难看出，在古代，儒家文化思想中就蕴含怎样让人幸福的哲理。

为此，有必要对我国的儒家文化思想运用哲学家的智慧，运用哲学思辨的思维去思考、去探究、去挖掘其中的幸福感。为实现中华民族的伟大复兴梦、中国梦，为构建真正的和谐社会，和谐世界而努力。

老子思想中蕴含的幸福感

一、老子论天道

老子说：“天地不仁，以万物为刍狗。” 

这“仁”字有两种说法：第一，仁是慈爱的意思。第二，仁即是“人”的意思。《中庸》说“仁者，人也”；《孟子》说“仁也者，人也”；刘熙《释名》说：“人，仁也；仁，生物也”。不仁便是说不是人，不和人同类。古代把天看作有意志，有知识，能喜怒的主宰，是把天看作人同类，这是天人同类说。

老子打破古代的天人同类说，这是老子天道观念消极的一面。老子积极的天道观：

有物混成，先天地生，寂兮廖兮，独立而不改，周心而不殆， 可以为天下母。 吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大 。 

老子最大的功劳，在于超出万物之外，假设一个“道”。这个道的性质，是无形无声，有单独不变的存在，又周行天地万物之中；生于天地万物之先，却又是天地万物的本源。

这个道的作用，并不是有意志的作用，只是一个自然。老子说：“道常无为而无不为”。道的作用，只是万物自己的作用，故常说“道常无为”。但万物所以能成万物，又只是一个道，故说“而无不为”。

二、老子论无

“道”是一个抽象的观念，太微妙，不容易说得明白。老子从具体的方面着想，于是想到了一个“无”字。老子觉得这个“无”的性质、作用，与这个“道”最相像，简直是一样。所以老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。又说：“天地万物生于有，有生于无”。

道与无同是万物的母，可见道即是无，无即是道。

三、老子论名与无名

老子深知名的用处，但他又极力崇拜“无名”。名是知识的利器，老子是主张绝圣弃智的，故主张废名。老子说：

“道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始。有名，万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”

老子以为万有生于无，故把无看得比有重。他又说：

“道常无为而无不为。”

四、老子论无为

老子对社会政治有两种学说：一是毁坏一切文物制度；一是主张极端放任无为政策。老子说：

“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，禅然而善谋。天网恢恢，疏而不失。”这是说“自然法”的森严。老子主张放任一切，一切无为。他说：

“常有司杀者杀。”这个“司杀者”，便是天，便是天道。违背了天道，扰乱了自然的秩序，自然有“天然法”来处置他，不用社会和政府的干涉。所以说：“民之难治，以其上之有为，是以难治。”“损之又损，以至于无为，无为而无不为。”

五、老子的人生哲学

老子的人生哲学是要人无知无欲。此外，老子的人生哲学，还有一个重要观念，叫做“不争主义”。他说：

江海所以能为百谷王者，以善下之，故能为百谷之王。以其不争，故天下莫能与之争。

上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

天下柔弱莫过于水，而攻坚胜者莫之能胜。其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。

老子深信“自然法”的“天网恢恢，疏而不失”，故一切听其自然，无或损之而益，或益之而损，都是天道之自然。宇宙之间，自有“司杀者杀”。我们尽可以逆来顺受，且看天道的自然因果。

孔子思想中蕴含的幸福感 

一、《易经》

对易经这部书，吾以为讲了三个基本观念：易，象，辞。

第一，易  易便是变易的易。天地万物都不是一成不变的，都是时时刻刻变化着的。孔子说：“逝者如斯夫！不舍昼夜！”“逝者”便是“过去种种”。

《易》讲“易”的状态，以为天地万物的变化，都起于一个动字。因天地之间，有两种原力，这刚柔两种原力，互相冲突，互相推挤，于是生出种种运动，种种变化。《易  系辞传》说：

是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。

这是代表万物由极简易变为极繁杂的公式。万物变化，都是从极简易的原起渐渐变出来的，若能知道那简易的原因，便可以推断出后来那些复杂的结果，所以《易  系辞传》说：

德行恒易以知险，德行恒简以知阻。

因为如此，所以能“彰往而察来”，所以能“温故而知新”。孔子深信万物变化都是由简及繁，成一条前后不断的直线，所以能由前段推知后段，有前因推到后果。

第二，象《易系辞传》说：“易也者，象也。”这是说一切变迁进化都只是一个“象”的作用。《系辞传》说：“在天成象，在地成形，变化见矣”。正是说易的道理只是一个象效的作用，先有一个法象，然后有仿效这法象而成的物类。这些法象，大约可以分两种：一种是天然界的种种“现象”，一种是物象所引起的“意象”。因为“象”有如此的重要，所以说：

形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。

第三，辞 “辞”的作用在于指出卦象或爻象的吉凶。《系辞传》说：“是故卦有大小，辞有险易。辞也者，各指其所之。”象所表示的是“天下之赜”的形容物宜，辞所表示的是“天下之动”的会通吉凶。象是静的，辞是动的；象表所“像”，辞表何之。

动而“得”，便是吉；动而“失”，便是凶。“动”有这样重要，所以须有那些“辞”来表示各种“意象”动作时的种种趋向，使人可以趋吉避凶，趋善避恶。能这样指导，便可鼓舞人生的行为。所以说：“鼓天下之动者，存于辞”。辞的作用，积极的一方面，可以“故天下而动”；消极的一面，可以“禁民为非”。

二、一以贯之

孔子的知识论，注重推论，故注意思虑。《论语》说：“学而不思则罔，思而不学则殆”。学与思两者缺一不可。有学无思，只可记得许多没有头绪条理的物事，算不得有知识。有思无学，便没有思的素材，只会胡思乱想，也算不得有知识。；两者之中，学是思的预备，故更为重要。孔子说：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思。无益，不如学也”。

孔子论知识注重“一以贯之”，注重推论，这是积极的一面。但他把“学”字看做读书的学问，有一定的消极性。对中国几千年的教育也造成一定的影响。

孔子认为，好德之心虽不是天然生就的，却可以培养得成。孔子说：

知之者，不如好之者。好之者，不如乐之者。

孔子说的“从心所欲，不逾矩”，那便是已到“乐之”的地位了。孔子说：

兴于诗，立于礼，成于乐。

诗与礼乐都是陶融身心，养成道德习惯的利器。此外，孔子极其注重模范人格的感化。《论语》说：

为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。

孟子文化思想中蕴含的幸福感

孟子以一种积极的社会参与感和“知其不可而为之”的入世心态，把人们的价值导向引到以“仁义”为核心的理想人格完善之路，然后又扩而充之到政治领域，形成了其著名的“仁政”思想。孟子说：“以德行仁者王”。孟子还说：“以德服人者，中心悦而诚服也”。这就从心理根源上把德政看做是治世良方。

一、孟子的民本思想

孟子具有古代民本思想，他说：

“君行仁政，斯民亲其上、死其长矣。”又说：

“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子”。

孟子之重视民众，我们还可以从他把人民连同土地、政事视为诸侯的“三宝”得到确认。在孟子看来，国君、社稷都是可以“变置”的，惟有人民是不变的，民心之向背是政权是否稳定的基础。

孟子认为，“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放僻邪侈，无不为已。” 这里提出的是“养民”问题。又说：“昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世禄，关市讥而不征，泽梁无禁，罪人不孥。……文王发政施仁，……王如好货，与百姓同之，于王何有?……王如好色，与百姓同之，于王何有?” 孟子主张对那些鳏寡孤独者实行社会救助，使其各有所安、各有所养。

孟子还主张统治者要“与民同乐”，要用“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的推恩方法来治理民众；用“乐民之乐，忧民之忧；乐以天下，忧以天下”的同情心理来爱护民众。

孟子把孔子所谓的“利民”、“富民”、“教民”的“德治”思想推进到“保民”、“爱民”、“与民共苦乐”的“仁政”上，在政治上似乎更能吸引人们的注意力，最终使老百姓有“恒产”，然后使老百姓做到“仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。”

孟子主张对“残民”行为进行抨击，“民之憔悴于虐政，未有甚于此时者也。”孟子说：“桀纣之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。”

孟子认为，一个政权能否建立和巩固，完全取决于民心之向背。“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。” “尧、舜之道，不以仁政，不能平治天下。”

二、孟子论仁政

“仁，人心也”；“仁，人之安宅也”。“仁”是“心”的反映，而“心”是决定“仁”的内在根源，而“有仁”与“无仁”又是“仁政”与“暴政”的区别所在。这里孟子把道德伦理上“心”的作用，由人的自在性修为扩充到外在的治理国家之上，从而形成了以性善论为基础的“仁政”理论，以“重民”、“不嗜杀”、“行仁之教化”等方式来说明。孟子之后，仁政思想被历代儒家所继承，成为儒家治国理论中的根本主张。贾谊说：“仁义不施，而攻守之势异也。”（《贾谊集》）戴震说：“人者，生生之德也，‘民之质矣，日用饮食’，无非人道所以生生者。一人遂其生，推之而与天下共遂其生，仁也。”（《孟子字义疏证》卷下）

孟子反对株连，提出“罪人不孥” 。这一主张贯彻了儒家仁爱思想，对中国历史和民族文化性格的形成具有重大影响。儒家“仁政”思想能够治国安邦。儒家认为，仁政可以笼络民心，使民顺从；保尊守位，不失王权；君臣共仁，德一邦兴。《礼记·大学》中说：“尧舜帅天下以仁而民从之。……是故，君子有诸己而后求诸人；无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也”。尧和舜以仁德加修于身，以仁慈对待人民，所以受到了人民的拥戴，尧舜之为历代称颂之贤君，概源于此。《中庸》中说：“力行近乎仁……则知所以修身，知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知天下国家矣”。也就是说，“守仁”可以“治人”，“治人”则可以定国，这是儒家一以贯之的治国思想。《孟子·公孙丑上》说：“万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也”。

儒家的社会理想，集中表现为“大同”。《礼记·礼运篇》载：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”

儒家倡导“天下为公”，鼓励人们献身于公共事业，向往没有私有财产的社会制度。所谓“货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己”，就是没有私有财产的体现。强调“选贤与能”，其主旨在于破除奴隶制的世袭制。主张“讲信修睦”，旨在建立高尚的人际关系，人与人相互交往讲究诚实守信，长久和睦共处。主张改造奴隶制以血缘关系为纽带的“亲亲”传统，推行“不独亲其亲，不独子其子”的新观念，其本意在于由“亲亲”扩大到“亲其所非亲”、“子其所非子”。强调完善社会保障系统，使“老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养”。主张“男有分（职分），女有归”。其意是说，男子应有职分，女子应当有所归依。向往没有欺诈、没有刑事犯罪发生的太平盛世。这个盛世“谋闭而不兴”，无人搞阴谋诡计；“盗窃乱贼而不作”，没有偷盗、抢窃等刑事犯罪现象发生；“外户而不闭”，人们在夜间不用关门也可以睡安稳觉。 

有理想才有现实。儒家德治思想为中国古代社会描绘了美好前景，激励中国人民上千年为之奋斗不息。这个美好理想，有些目标已经变成了现实，有些目标离人们越来越近，人们仍在为之不懈努力。理想总是会有的，人们的追求是无限的，人类社会将会越来越美好。了解儒家文化中的幸福感，幸福感的文化性，对构建和谐社会、和谐世界有积极作用。

后记

儒家文化思想，博大精深，源远流长。洞悉儒家文化思想中的幸福感，如窥见一斑。受文化层次、阅历、自身的限制，不同的人感悟不同。这正说明幸福感的层级性、多样性，具有私人属性。

我一贯的认为：我也只是初略地窥视到它那博大精深的学术殿堂的一丝门径而已。我认为这是一块有待开垦的处女地。至于理解上的冒险，我想那只是真理追求过程中所应当付出的代价。正如英国哲学家罗素的至理名言：“最终证明是正确的和重要的理论，最初是由于它们的发现者有一些不切实际的、荒谬的考虑而想出来的。由于人们不可能知道一个新的学说是否正确，因此，在提出新真理的自由中必然包含着相等的犯错误的自由。”